Në punën misionare të kryer gjatë shekullit të 16-të në Meksikë ekziston, siç e dimë të gjithë, një bibliografi e gjerë. Sidoqoftë, ky koleksion i madh, megjithë nivelin e lartë të bursave dhe frymëzimin e mirëfilltë ungjillor që karakterizojnë shumicën e punimeve, vuan nga një kufizim që vështirë se do të ishte e mundur të shmangej: ato janë shkruar nga vetë misionarët.
Kot do të kërkonim në to versionin e miliona vendasve meksikanë që ishin objekt i kësaj fushate gjigande të krishtërimit. Prandaj, çdo rindërtim i "ripushtimit shpirtëror", bazuar në burimet e disponueshme, do të jetë gjithmonë një llogari e pjesshme, duke përfshirë këtë skicë. Si e shikuan gjeneratën e parë të misionarëve performancën e tyre? Cilat ishin motivet që sipas tyre i frymëzuan dhe i drejtuan? Përgjigja gjendet në traktatet dhe mendimet që ata shkruajnë gjatë gjithë shekullit të 16-të dhe në të gjithë territorin e Republikës aktuale të Meksikës. Prej tyre, disa studime të vlefshme interpretuese janë bërë në shekullin e 20-të, midis të cilave spikasin veprat e Robert Ricard (botimi i parë në 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) dhe Christien Duvergier (1993).
Falë kësaj letërsie të bollshme, figura të tilla si Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga dhe të tjerë, nuk janë të panjohura për shumicën e meksikanëve të lexuar. Për këtë arsye, mora vendimin për të paraqitur dy nga shumë personazhe, jeta dhe vepra e të cilëve u lanë në hije, por ia vlen të shpëtohen nga harresa: frat i Augustinës Guillermo de Santa María dhe frat i Dominikanëve Pedro Lorenzo de la Nada. Sidoqoftë, para se të flasim për ta, është e përshtatshme të përmbledhim boshtet kryesore të asaj ndërmarrje shumë të veçantë që ishte ungjillizimi në shekullin e 16-të.
Një pikë e parë mbi të cilën të gjithë misionarët ishin në marrëveshje ishte nevoja për të "… çrrënjosur koridën e veseve para se të mbillnin pemët e virtyteve ...", siç thoshte një katekizëm Dominikan. Çdo zakon që nuk pajtohej me krishterimin konsiderohej armiku i besimit dhe, për këtë arsye, mund të shkatërrohej. Ekstërpimi karakterizohej nga ngurtësia e tij dhe vënia në skenë. Ndoshta çështja më e famshme ishte ceremonia solemne e orkestruar nga Peshkopi Diego de Landa, në Maní Yucatán, më 12 korrik 1562. Atje, një numër i madh i atyre që ishin fajtorë për krimin e "idhujtarisë" u dënuan ashpër dhe një numër ende shumë. objektet më të mëdha të shenjta dhe kodikët antikë të hedhur në zjarrin e një zjarri të madh.
Pasi mbaroi ajo fazë e parë e "djegies së prerë" kulturore, erdhën udhëzimet e njerëzve indigjenë në besimin e krishterë dhe kongregacionin e stilit spanjoll, mënyra e vetme e jetës e konsideruar nga pushtuesit si e civilizuar. Ishte një grup strategjish që një misionar jezuit nga Baja California do të përcaktonte më vonë si "art i arteve". Kishte disa hapa, duke filluar me "zvogëlimin në qytet" të vendasve të përdorur për të jetuar të shpërndarë. Vetë endoktrinimi u krye nga një vizion mistik që identifikonte misionarët me apostujt dhe kongregacionin autokton me komunitetin e hershëm të krishterë. Meqenëse shumë të rritur hezitonin të konvertoheshin, udhëzimet u përqendruan te fëmijët dhe të rinjtë, pasi ishin si "pllaka e pastër dhe dylli i butë" mbi të cilën mësuesit e tyre mund të shtypnin me lehtësi idealet e krishtera.
Nuk duhet harruar se ungjillizimi nuk ishte i kufizuar në rreptësisht fetar, por përfshinte të gjitha nivelet e jetës. Ishte një punë e vërtetë civilizuese që kishte si qendra mësimi atriumet e kishave, për të gjithë dhe shkollat e manastirëve, për grupe rinore të zgjedhura me kujdes. Asnjë manifestim artizan ose artistik nuk ishte i huaj për këtë fushatë gjigande udhëzimi: letra, muzikë, këngë, teatër, pikturë, skulpturë, arkitekturë, bujqësi, urbanizim, organizim shoqëror, tregti, etj. Rezultati ishte një transformim kulturor që nuk ka asnjë të barabartë në historinë e njerëzimit, për shkak të thellësisë që arriti dhe kohës së shkurtër që u desh.
Vlen të nënvizohet fakti se ajo ishte një kishë misionare, domethënë ende e pa instaluar dhe identifikuar në mënyrë solide me sistemin kolonial. Fretërit nuk ishin bërë ende priftërinj të fshatit dhe administratorë të pasurive të pasura. Këto ishin ende periudha të një lëvizjeje të madhe, si nga ana shpirtërore dhe fizike. Ishte koha e këshillit të parë meksikan në të cilin u vunë në pikëpyetje skllavëria, puna e detyruar, encomienda, lufta e ndyrë kundër indianëve të quajtur barbarë dhe probleme të tjera të zjarrta të momentit. Inshtë në sferën shoqërore dhe kulturore të përshkruar më parë, ku ndodhet performanca e fretërve të shtatit njëjës, i pari Augustinian, tjetri Dominikan: Fray Guillermo de Santa María dhe Fray Pedro Lorenzo de la Nada, jetëshkrimet e të cilëve ne paraqesim.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Një vendas nga Talavera de la Reina, provinca e Toledos, Fray Guillermo kishte një temperament jashtëzakonisht të shqetësuar. Ai ndoshta ka studiuar në Universitetin e Salamanca, para ose pas marrjes së zakonit Augustinian nën emrin Fray Francisco Asaldo. Ai iku nga manastiri i tij për të nisur Spanjën e Re, ku duhet të ketë qenë tashmë në vitin 1541, pasi ai mori pjesë në luftën e Jalisco. Në atë vit ai e mori përsëri këtë zakon, tani nën emrin Guillermo de Talavera. Sipas fjalëve të një kronisti të urdhrit të tij "duke mos u kënaqur që kishte ardhur nga Spanja i arratisur, ai gjithashtu bëri një tjetër arratisje nga kjo krahinë, duke u kthyer në Spanjë, por meqenëse Zoti kishte përcaktuar vendndodhjen e mirë të shërbëtorit të tij, ai e solli atë për herë të dytë në këtë mbretëri në mund ta arrijë fundin e lumtur që kishte ”.
Në fakt, përsëri në Meksikë, rreth vitit 1547, ai ndryshoi emrin e tij edhe një herë, tani duke e quajtur veten Fray Guillermo de Santa María. Ai gjithashtu e ktheu jetën e tij: nga një ndikim i qetë dhe i paqëllimtë ai bëri hapin e fundit në një ministri prej më shumë se njëzet vjet kushtuar kthimit të indianëve Chichimeca, nga kufiri i luftës që ishte atëherë në veri të provincës së Michoacán. . Me banim në manastirin Huango, ai themeloi, në vitin 1555, qytetin e Pénjamo, ku ai aplikoi për herë të parë atë që do të ishte strategjia e tij misionare: të formonte vendbanime të përziera të Taraskanëve paqësorë dhe Chichimecas rebelë. Ai përsëriti të njëjtën skemë kur themeloi qytetin e San Francisco në luginën me të njëjtin emër, jo shumë larg qytetit San Felipe, vendbanimi i tij i ri pas Huango. Në 1580 ai u largua nga kufiri Chichimeca, kur u emërua përpara manastirit Zirosto në Michoacán. Atje ai me siguri vdiq në 1585, me kohë për të mos parë dështimin e punës së tij të paqësimit për shkak të kthimit të Chichimecas gjysmë të reduktuar në jetën e papërcaktuar që ata bënë më parë.
Fray Guillermo mbahet mend më së miri për një traktat të shkruar në 1574 mbi problemin e legjitimitetit të luftës që qeveria koloniale po bënte kundër Chichimecas. Vlerësimi që ai kishte për të papërcaktuarin bëri që Fray Guillermo të përfshinte në shkrimet e tij disa faqe kushtuar «zakoneve dhe mënyrës së tyre të jetës në mënyrë që, nëse e dimë më mirë, ata të shohin dhe kuptojnë drejtësinë e luftës që është bërë dhe po bëhet kundër tyre. ”, Siç thotë ai në paragrafin e parë të punës së tij. Në të vërtetë, frati ynë Augustinian u pajtua në parim me ofensivën spanjolle kundër indianëve barbarë, por jo me mënyrën në të cilën u krye, pasi ishte shumë afër asaj që ne tani e njohim si "një luftë e ndyrë ”
Këtu është, si fundi i këtij prezantimi të shkurtër, përshkrimi që ai bëri për mungesën totale të etikës që karakterizonte sjelljen e Spanjollëve në marrëdhëniet e tyre me indianët rebelë të veriut: "thyer premtimin e paqes dhe faljes që u është dhënë atyre gojë më gojë dhe se atyre u është premtuar me shkrim, duke shkelur imunitetin e ambasadorëve që vijnë në paqe, ose duke i zënë pritë, duke vendosur fenë e krishterë si karrem dhe duke u thënë atyre që të mblidhen në qytete për të jetuar të qetë dhe atje t'i rrëmbejnë, ose t'i kërkojnë t'i japin njerëz dhe ndihmë kundër indianëve të tjerë dhe duke i dhënë vetes për të arrestuar ata që vijnë për të ndihmuar dhe t'i bëjnë ata skllevër, të gjitha ato që kanë bërë kundër Chichimecas ".
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Gjatë të njëjtave vjet, por në skajin e kundërt të Spanjës së Re, në kufijtë e Tabasco dhe Chiapas, një tjetër misionar ishte gjithashtu i përkushtuar për të bërë zvogëlime me indianë të nënshtruar në një kufi lufte. Fray Pedro Lorenzo, duke e quajtur veten nga asgjëja, kishte mbërritur nga Spanja rreth vitit 1560 me anë të Guatemalës. Pas një qëndrimi të shkurtër në manastirin e Ciudad Real (aktual San Cristóbal de Las Casas), ai punoi me disa nga kolegët e tij në provincën e Los Zendales, një rajon në kufi me xhunglën Lacandon, i cili atëherë ishte territori i disa kombeve të papërfshira të Majave Chol dhe Tzeltal duke folur. Ai shpejt tregoi shenja se ishte një misionar i jashtëzakonshëm. Përveç që ishte një predikues i shkëlqyeshëm dhe një "gjuhë" e pazakontë (ai zotëronte të paktën katër gjuhë Maja), ai tregoi një talent të veçantë si arkitekt i reduktimeve. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala dhe Palenque ia detyrojnë themelin e tij ose, të paktën, ajo që konsiderohet strukturimi i tyre përfundimtar.
Po aq i shqetësuar sa kolegu i tij Fray Guillermo, ai shkoi në kërkim të indianëve rebelë të El Petén Guatemala dhe El Lacandón Chiapaneco, në mënyrë që t'i bindte ata të shkëmbenin pavarësinë e tyre për një jetë të qetë në një qytet kolonial. Ishte i suksesshëm me Pochutlas, banorët origjinal të Luginës Ocosingo, por dështoi për shkak të papajtueshmërisë së Lacandones dhe largësisë së vendbanimeve Itza. Për arsye të panjohura ai u arratis nga manastiri Ciudad Real dhe u zhduk në xhungël drejt Tabasco. Possibleshtë e mundur që vendimi i tij të kishte të bënte me marrëveshjen që kapitulli krahinor i Dominikanëve bëri në Koban, në vitin 1558, në favor të një ndërhyrje ushtarake kundër Lacandones të cilët kishin vrarë disa fretër pak kohë më parë. Nga ai moment, Fray Pedro u konsiderua nga vëllezërit e tij fetarë si "i huaj për fenë e tyre" dhe emri i tij ndaloi të shfaqej në kronikat e rendit.
I kërkuar nga gjykatat e Inkuizicionit të Shenjtë dhe Audiencia e Guatemalës, por i mbrojtur nga indianët Zendale dhe El Lacandón, Fray Pedro e bëri qytetin e Palenque qendrën e tij të veprimtarisë baritore. Ai arriti të bindë Diego de Landa, peshkopin e Jukatanit, për qëllimet e tij të mira dhe falë kësaj mbështetje françeskane, ai ishte në gjendje të vazhdonte punën e tij të ungjillizimit, tani në provincat Tabasco të Los Ríos dhe Los Zahuatanes, që i përkisnin juridiksionit kishtar të Jukatanit. Atje ajo përsëri kishte probleme serioze, këtë herë me autoritetin civil, për mbrojtjen e saj të vendosur të grave autoktone kundër punës së detyruar në fermat spanjolle. Zemërimi i tij arriti deri në shkishërimin e fajtorëve dhe kërkimin e ndëshkimit të tyre shembullor nga Inkuizicioni, i njëjti institucion që e kishte përndjekur atë disa vjet më parë.
I tillë ishte admirimi i indianëve Tzeltal, Chole dhe Chontal për personin e tij që pas vdekjes së tij në 1580 ata filluan ta nderonin atë si një shenjt. Në fund të shekullit të 18-të, famullitari i qytetit të Yajalón mblodhi traditën gojore që po qarkullonte rreth Fray Pedro Lorenzo dhe kompozoi pesë poezi që festojnë mrekullitë që i janë atribuar: duke bërë një pranverë nga një shkëmb, duke e goditur atë me shkopin e tij ; duke festuar meshën në tre vende të ndryshme në të njëjtën kohë; pasi i kishte shndërruar monedhat e pamenduara keq në pika gjaku në duart e një gjykatësi tiran; etj. Kur në 1840, eksploruesi amerikan John Lloyd Stephens vizitoi Palenque, ai mësoi se indianët e atij qyteti vazhduan të nderonin kujtimin e Atit të Shenjtë dhe ende e mbanin veshjen e tij si një relike të shenjtë. Ai u përpoq ta shihte, por për shkak të mosbesimit të indianëve, "nuk mund t'i bëja të më mësonin", shkroi ai një vit më vonë në librin e tij të famshëm Incidentet e Udhëtimit në Amerikën Qendrore, Chiapas dhe Yukatan.
Guillermo de Santa María dhe Pedro Lorenzo de la Nada janë dy misionarë spanjollë që i kushtuan më të mirën e jetës së tyre ungjillizimit të indianëve të nënshtruar që jetonin në kufirin e luftës që nga vitet 1560-1580 kufizoi hapësirën e kolonizuar nga spanjollët. veriu dhe jugu. Ata gjithashtu u përpoqën t'u jepnin atyre atë që misionarët e tjerë i kishin ofruar popullsisë vendase të malësive meksikane dhe atë që Vasco de Quiroga e quajti "lëmosha e zjarrit dhe e bukës". Kujtimi i dorëzimit të tij është i denjë të shpëtohet për meksikanët e shekullit të 20-të. Le të jetë ashtu.
